日期:2004-03-19 00:00
弱的。同样，我们如果只能把西方后现代对西方启蒙现代性的批判一套话语拿过来，看起来是对工具主义的批判，事实上我们捍卫的是西方人文知识系统，面对的也主要是西方式的问题，中国的问题被遮蔽了。因为中国的启蒙理性和市场经济体制尚未完全建立起来。在这个层面上我们的主体、情感、灵魂，也不具备我所说的人文创造品格。所以我所理解的人文贫困，就是我们今天丧失了文化生产和知识生产的能力，以及由这种能力所支撑的精神状态。人的文化创造最接近于西方式的“超越”。也就是说真正的人文品格具有“超现实性”。但是“超现实”是个笼统的提法，“超现实”可以是乌托邦，可以是进步论，可以是老子的闲适，也可以是禅宗的色空……真正的“超现实”，我的理解是必须具有“创造新现实”的品格。这就是我所理解的人文理念。 “穿越现实”之别于“超越现实” 从20世纪一直到今天，我们最常用的概念之一就是“超越”。“超越”作为一个词与西方宗教文化精神有关。第一，因为西方宗教文化精神讲“彼岸”对“此岸”的优越性，在西方就衍生为“艺术优于现实”、“美感优于快感”、“理性优于感性”等二元对立观；黑格尔的“辨证法”也是讲螺旋式上升，达尔文的“进化论”、马克思的社会发展观，也是将社会发展看作优化过程。所以西方文学观，从古代的“艺术即模仿”到近代的“艺术即表现”再到现代的“艺术即形式”，也被西方的艺术家解释为逐渐向本体优化的过程。这种“优于”思维很容易与中国传统文化中的道德优越论同构。比如“圣人”对“老百姓”是优越的，“义”对“利”是优越的，“群体”对于“个人”也是优先的。这是我们接受西方式人文理念的文化基础，尽管内在含义有差异。第二，因为“彼岸”对“此岸”是可以分离的，所以“彼岸”在西方可以是一个纯粹的形式存在、形而上存在。比如西方哲学中柏拉图的“理念”，黑格尔的“绝对精神”，海德格尔的“在”，这些概念都带有抽象性，西方理论因此也具有“纯思辨”色彩。 “穿越现实”与“超越现实”如果有什么共同点，那就是都讲人的创造性。但不同点在于：首先，“穿越现实”后的世界是“不同于现实”的。中国文化精神是讲和谐的，这种和谐的当代解释叫“平衡”。两种性质不同的东西才能构成平衡。东方文化和西方文化是不同的思想系统，分别奠定在《易经》和《圣经》上，而且在功能上各有利弊。比如西方讲人对天的征服，好处是带来发展，弊端是侵略性；而东方讲天人合一，好处是和谐，弊端是很难有大的变化发展，所以你不能简单说孰优孰劣。人类与自然也是如此。大自然的原生态是人类永远返不回的家园，这就是大自然永远的好处。我们说人类历史是进步的，往往抓住人的文化的正面因素，却没有看到人的文化造成的大量负面因素是大自然不具备的。所以大自然再怎样运动变化，它不会生态失衡。以此类推，艺术也是“不同于现实”的。越是好的艺术现实功能反而越弱，心灵依托的功能越强。其次，“穿越现实”具有尊重具象现实的含义，其抽象和意境，都应该穿越具象的事物才能达到。中国的“四大名著”也是尊重世俗的、具象的。我想《西游记》如果缺少了“猪八戒”，可看性就会很低。“猪八戒”不仅使这个文学世界充满了世俗性，欲望性，而且使其充满了戏剧性、故事性。唐僧、孙悟空、沙僧、猪八戒由于分别代表了圣性、英雄性、平凡性、欲望性，这就使故事情节跌宕有致、饶有趣味，体现了很明显的现实化特征。今天我们看好的一些作家，比如张爱铃为什么那么红？金庸地位为什么那么急剧上升？那也是与他们的作品尊重世俗性和情节故事性有关的。 “穿越现实”之别于“超脱现实” 如果说，儒家的“介入现实”是以对国家、民族、
2/4 下一页 上一页 首页 尾页
刷新 WAP首页 网页版 登录
06/26 16:52